白玄与黄蓉驰马前往擂鼓山。
在路，白玄很快就看完了《庄子》。
并且白玄十分精准的对《庄子》进行了总结。
“道”是庄子思想的核心，“心斋”与“坐忘”是达到超越的理想手段，“逍遥游”是生命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界观。
“道”是什么？
每个人都有不同的认知，不同的理解。
但是在白玄看来，“道”就是一个终极的概念，这个概念人是无法完全认知的，唯有成为“仙”、成为“神”，成为超越人类的高级生命体，才能够完全的认知“道”，乃至掌握“道”。
更何况，庄子的“道”是独属于庄子的，并非属于白玄的。
所谓六经注我，我注六经。
书籍与知识改变了人的认知，而人的认知不同，对于书籍与知识的理解也不同。
白玄读《庄子》，并不是想要成为庄子，而是想要成为更加博学、更加完美的自己。
所以庄子的“道”是什么并不重要。
在白玄看来，《庄子》中最重要的内容是“心斋”，是“坐忘”。
对于“心斋”，庄子解释为：“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。
“心斋”作为方法，是一个“致虚”“守静”的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。
这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。
在《人间世》中，庄子认为心不断地集虚，则可以“虚实生白”，使之呈现为一种虚灵空白、无执无著、自然无为的状态，即与道合一之境。
而“坐忘”则是对自我的超越。
世人往往寄情于外物，驰心外求，故需返归自观。
庄子所说的这两种“执”如同佛学所说的“法执”和“我执”，“忘”的过程就是去掉“二执”的过程。“忘”是对外物的超越。外忘于物，内忘于我。内外俱忘，即为至境。
庄子提出“不滞于物”的观点。在庄子看来，“不滞”就是于自然无所违，不凝滞于任何思想、任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。
“吾生有涯，而知也无涯”，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。
庄子认为只有不滞于物，才可乘物以游心，而不被任何思想、利益所奴役、所累，才是全生。他认为人活在世须旷达处之泰然。
在前世，庄子的思想仅仅只是思想。
庄子的“心斋”与“坐忘”也仅仅只是类似于冥想的法门，理想化的精神境界。
而在这个世界，“心斋”与“坐忘”就变成了两门。
不。
应该说是一门至高的炼神功法。
【你通读《庄子》，进行思考，结合自己的认知，从而领悟出《心忘炼神法》，心物皆忘，方见真我，既见真我，便能超凡入圣，凝聚圣心，圣心一成，便可心无所执，不滞于物，乃至乘物以游心，与道合一！】
“忘心物，见真我，凝圣心，与道合。”
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